Ингушский Культурный Центр
г. Алматы
13 августа 2020

Культура Ингушетии

Ингуши являются одним из древнейших народов Кавказа

Содержание:

Введение

Глава 1. Религиозные воззрения

Глава 2. Общественный быт ингушей

Глава 3. Трудовая взаимопомощь «белхи»

Глава 4. Гостеприимство

Глава 5. Национальный характер ингушей

Глава 6. Материальная культура ингушей

6.1. Архитектура

6.2. Одежда. Сукноделие

6.3. Национальная кухня

Глава 7. Духовная культура

7.1. Устное народное творчество

7.2. Народная медицина

7.3. Музыкальное искусство

7.4. Ловзар как социальный и духовный институт

7.5. Театральное искусство

Глава 8. Семейный быт

Глава 9. Семейный этикет

Глава 10. Эздел. Традиции и обычаи

Глава 11. Уважение к старшим

Глава 12. Уважение к женщине

Глава 13. Интернациональный дух ингушей

Глава 14. Заключение

Список литературы

 

Введение.

Ингуши являются одним из древнейших народов Кавказа. Корни ингушского народа уходят вглубь веков. Ранние письменные известия о предках ингушей относят к первому тысячелетию до н.э. В «Географии» Страбона упоминается этноним «гаргареи» - « близкий, родственный», связываемый учеными с предками ингушей. Упоминания об ингушах встречаются в трудах Плутарха, Моисея Хоренского, Леонтия Мровели, Вахушти Багратиони и др. В древних грузинских письменных источниках предки ингушей известны под названием глигви, кавкасионы, дзурдзуки, кисты. На территории Ингушетии известны памятники куро-аракской, майкопской, северокавказской, кобанской культуры, потомками которой являются ингуши.

О древности истории и культуры ингушского народа повествует нартский эпос, археологические и этнографические данные: остатки циклопической кладки, находки из склепов, относящиеся к III тыс. до н.э., традиции и обычаи. «Страной башен» называли Ингушетию в древности. Она «является одним из древнейших культурных очагов не только республики, но и всего северокавказского края,- писал Е.Крупнов,- ибо там находятся такие важные археологические объекты, историческая значимость которых оценивается только с общекавказских позиций».

Ингушетия занимала уникальное положение среди всех северокавказских народов. Через горную Ингушетию в средние века проходил из Европы в Азию шелковый путь. В Таргинском ущелье проводились ярмарки, на которые собирались, помимо ингушей, и представители живущих с ними по соседству народов. «Ингушетию связывали с Грузией вполне доступные перевальные тропы по рекам Армхи и Асса. Ингушетия имела широкие сношения с южной окраиной Древней Руси и с греческими колониями Причерноморья». О связях Древней Ингушетии и Древней Руси говорится в исследовании Д.Мальсагова «О некоторых непонятых местах «Слове о полку Игореве». Все эти контакты оставили глубокий след в языке, в материальной культуре и быте горских народов. Центральное положение давало народу многие преимущества, благодаря которому он играл важную роль в политических и культурных движениях, охватывавших Северный Кавказ.

Культурные ценности и установки, сложившиеся на протяжении веков, входят в национальное сознание народа, образуя его основание. Особое место в национальном самосознание ингушей занимает тема любви к Родине. Ценность родной земли, культ предков и связанный с ним культ земли предков, родина, отцовский дом является для ингушского народа высшей духовной ценностью.

Своеобразие национальной культуры ингушей проявляется в материальной и духовной сферах жизни и деятельности народа, охватывающих «все предметное и духовное богатство, созданное народом и используемое им в своем национальном существовании».

 

Глава 1. Религиозные воззрения

Стержнем сохранения любой национальной культуры является принятые религиозные воззрения. Средневековым ингушам были присущи тотемизм, анимизм, фетишизм, магия, культ предков, культ очага, солнца и др. Тотемными животными считались олень, сокол, волк, медведь. Почитались туры, лошади. Анимистические представления были связаны с духами природы и стихии, среди которых: Хин-Нана (Мать воды), Дарз-Нана(Мать вьюги), Мих-Нана(Мать ветров) и другие. Почитались священные камни, родники, рощи и деревья(особенно грушевое дерево). Культ гор и горных вершин являлся яркой стороной религиозных верований. Для ингушей центром, вокруг которого слагали поэтические были, сказания, легенды о всемогущих богах и героях, были горы Баш-лоам (Казбек), Цай-лоам (Священная гора), и Маьт-лоам (Столовая гора). И в то же время можно утверждать, что предки ингушей пришли к монотеизму издревле. Обращение к Дяла стояло выше культовых наименований. «Религия ингушей очень проста: они почитают одного Бога, которого они называют Дяла, писал И.Бларамберг. Обращение к Дяла подразумевало обращение ко всем остальным значимым культам. В текстах молений предков ингушей мы видим обращение к единому Богу:

«О-о великий и могучий Дяла,

Фарал - благодать щедро даруй нам!

Этот год сделай мирным для нас,

О-о великий и могучий Дяла!»

Определенное место в истории религиозных верований ингушей имело христианство, которое с эпоху средневековья приникало со стороны Грузии, позже - России. В настоящее время, в настоящее время в Ассинской котловине сохранился храм Тхаба-Ерды – один из первых христианских храмов в России. Массовое распространение ислама среди ингушей началось с середины XIX века. Однако в этот период в сознании ингушей было относительное равновесие между тремя религиями: языческой, христианской и мусульманской. По признанию А.Генко, «с конца XVIII века Ингушетия представляла собою необычную картину полнейшего религиозного хаоса, где воззрения различных эпох и разнообразных религиозных систем причудливо сочетались друг с другом». «Мулла свободно кричит при колокольном звоне, кистинский кумир Гальерд спокойно стоит в старой, оставленной церкви царицы Тамары», - писал А.Шегрен; в 1875 году ингуши – горцы, по свидетельству А.Базоркина, еще справляли языческо – христианских праздник и моления на Столовой горе: по свидетельству А.Тутаева, последнее языческое всенародное моление в Ингушетии было в 1881 году. Но уже с начала XX века ислам окончательно утверждается среди ингушей. В 1906 году в «Терских ведомостях» писали: « Последний жрец у ингушей из селения Шуан заменил жреческую белую одежду на зеленый халат и феску хаджи и спокойно доживает свои дни убежденным магометанином».

 

 

 

 

 

Глава 2. Общественный быт ингушей

Жизнь ингушей была строго регламентирована. Они подчинялись неписаным нормам и правилам горского обычного права (адата), о котором видные юристы и исследователи – собиратели норм обычного права горцев отзывались с большим восхищением. Адат имел в глазах горцев священное значение закона.

Издревле в ингушском обществе существовал своеобразный орган управления, сочетавший в себе функции высшего органа законодательной и судебной власти – «Мехк – кхел (совет страны, парламент). Мехк – кхел обладал высшей демократичностью. Советом страны решались вопросы войны и мира, вопросы взаимоотношений с соседними народами. « Судить по адату, обыкновенно, вверялось лицам, избранным свободным голосованием, из народа, известным своею честностью, безукоризненным поведением и знанием адатов. Все эти качества в судьях были необходимы особенно потому, что адаты сохранялись большею частью только в памяти народа и переходили от поколения к поколению путем устного предания». Исполнение решений совета было обязательным для всех ингушских обществ. « Ингуши некогда приблизились к тому идеалу правосудия, до которого не смогут мечтать дойти когда-либо цивилизованные народы мира» - писал об этом совете, как идеале правосудия Б.К.Далгат.

Демократические формы правления и консолидации сохраняли ингушей как этнос. Старейшины, наиболее прославившиеся своею удачливостью или своей многочисленной родней, поддерживали единодушие в обществе. «Адамий барт кхерийла ч1оаг1аг1а ба» (Единство народа крепче камня), - говорили в народе.

Тяжелая жизнь закаляла характер горцев, воспитывала в них качества, необходимые для выживания в этих географических условиях. Бывали в истории народа годы, когда горы становились защитой, крепостью и тюрьмой. «В течение многих столетий ингуши были буквально заперты в своих горных ущельях. Здесь, живя в очень трудных условиях, этот небольшой народ сохранил свою самобытность». Народ соблюдал традиции и обычаи, в них черпал духовный потенциал жизнелюбия, жизнестойкости, толерантности, и уже в последующей истории народа ни условия крайнего малоземелья, ни попытки политического и духовного порабощения не могли разрушить их традиционную жизнеспособность. В памяти народной сохранялись имена мужественных и храбрых людей, отличавшихся мудростью и всенародным признанием: Ивизд Газд, Бархой Кант, Эжи Эхк, Мухлой Баашк, Ауша Эльмарз, Оарцхал Карцхал и мн. др.

 

Глава 3. Трудовая взаимопомощь «белхи»

Ингушам по своей культуре характерна жизнь, полная труда и достатка, уверенности в себе и в том, что могут помочь другим морально и материально. Характер немещанской ментальности обуславливал готовность ингушей в любое время прийти на помощь к тому, кто оказался в беде, не требуя вознаграждения. Не случайно в формулах взаимоприветствий ингуши высказывают готовность помочь, оказать услугу, быть полезным в добром начинании. Это не просто формальное высказывание, это обязывающие установки долга.

Понятие благодати ингуши связывают с душевной щедростью, жизненной мудростью, трудолюбием, с умением быть полезным и нужным обществу. Отсюда и развитый институт «белхи». Обычай трудовой взаимопомощи «белхи» уходит корнями в глубокую старину. Коллективный труд «белхи» на разных исторических этапах поддерживал общество. В условиях горных склонов, чтобы выкосить на отвесном склоне траву, горцы связывались одной веревкой. Вместе строили мосты, дороги, собирались на сельскохозяйственные работы. Традиция «белхи» помогла в тяжелые годы трагической истории выжить ингушскому народу. Традиция взаимной поддержки выработала в народе отзывчивость на радость и чужое несчастье. В любом несчастье, особенно если семья теряла кормильца, горцы брали на себя заботу о потерпевших. Сельчане не садились к столу, пока часть еды не была отнесена в дом, где нет мужчины - кормильца. Если пожилой человек начинает какую – то работу по хозяйству, то, по правилам хорошего тона, соседи, друзья, юноши принимают в этом участие, и часто начатое дело заканчивают добровольные помощники.

Если у соседа, родственника, друга - свадьба или другое мероприятие, то тут же собираются все вместе и организованно помогают хозяевам. На генетическом уровне зафиксирована у ингушей установка – быть рядом в горести и в радости с соседями. друзьями, родственниками. Если горе в доме, то все соседи открывают настежь ворота, показывая тем самым, что горе соседа – это и его горе. Все односельчане выражают соболезнование, оказывают моральную поддержку и материальную помощь. Хлопоты берут на себя полностью родственники и односельчане. Долгое время отсутствовавший в селе человек по возвращении узнает, все ли соседи и родственники в добром здравии, и идет в первую очередь в семьи, где случилось горе, высказать соболезнование.

 

Глава 4. Гостеприимство

Согласно вековым ингушским традициям, гостеприимство является священным законом, обязательным для всех. О гостеприимстве ингушей как отличительном свойстве их национальной души писали ученые и писатели XVIII – XIX веков, которые на своем опыте могли судить о щедрости и радушии ингушского характера. Забота о госте, как и семейный долг, входит в этический кодекс народа. «Для приема гостей мало – мальски зажиточный человек имеет особое помещение – кунацкую». И сегодня гостя принимают в лучшем помещении «х1аьша ц1а»(комната гостя), специально отведенной для него ,сохраняющем свое старое название. «Х1аша ца везар – Дала а везац», т.е. «Кто не привечает (любит гостей), того Бог не любит» - говорят в народе. Ингушам нравится приглашать к себе гостей. Любой сложный церемониал взаимной обходительности с людьми завершается у ингушей приглашением их к себе в гости. Уважительно относятся ингуши к гостеприимным людям. Одна из главных обязанностей хозяина, принявшего гостя, - это защита его жизни, чести и имущества от посягательств со стороны кого бы того ни было, иногда даже с риском для собственной жизни.

В каждом доме принято отдельно хранить угощения для гостей – «хьаьша даар». Изысканный прием, оказываемый гостю, имеет самые разнообразные проявления. Нередко приглашают соседей, для общения с гостем. Готовя угощение. Причем, если в честь гостя режут барана, индюка, кур, это должно быть сделано незаметно, чтобы каждый гость насладился по возможности более и обслуживался, хорошо сыновьями, которые разрезали мясо на маленькие кусочки, с тем чтобы каждый мог с удобством» поесть вспоминал об ингушском гостеприимстве Фон Энгельгардт, побывавший на Кавказе в начале XIX века. В честь гостей в прошлом устраивались увеселительные мероприятия – ловзар.

Покидая дом, гости выражают благопожелания: « Беркат ма эшалда укх фусаме» (Пусть изобилие не покидает этот дом).

 

Глава 5. Национальный характер ингушей.

Константы национального характера и менталитета народа формировались издревле, представления о том, какие события в его истории были наиболее существенными, какие факторы более значимыми и ситуации наиболее типичными, передавались из поколения в поколение. Они концентрировали в себе исторический опыт, выражая устойчивые представления народа о себе, своей исторической судьбе. Суровый кавказский климат воспитывал в горцах выдержку, упорство, выносливость. Уважение к мужественности и стойкости духа, отсутствие малодушия становились чертами характера. «Высокие, с легкой походкой. Внешне они свободные, гордые и серьезные. В речи они пылкие, но очень быстро успокаиваются. Все их чувства проявляются искренне и открыто. Презрение к смерти считают они добродетелью, малейшее проявление страха – большим позором, поэтому они безрассудно отважны… их горячность очень быстро возбуждается и так же быстро утихает, и хладнокровие считается у них лучшим достоинством», - писал А.Штедер. « Храбрость воодушевляет их крепкие и энергичные тела; здравомыслие направляет их чувства; отсутствие наук, изящных искусств, роскоши, грубая нравственность – все это действительно глубоко запечатлено в их сердцах» - отмечал И.Бларамберг.

В сознании ингуша заложен некий идеальный образ, в стремлении к которому он поднимается в самосовершенствовании. собственное несоответствие идеальному вызывает массу порицаний в его сознании. «По их гостеприимству, по их коллективному пользованию своим имуществом, по справедливому распределению того, что дает счастье и случай, они…предстают более человечными …Их взгляд свободный и серьезный . В речах они жаркие, но тут же быстро успокаиваются, и все их страсти проявляются открыто и правдиво», - писал Ю.Клапрот. Каждый ингуш в нравственном ответе за взаимоотношения с людьми, он не замкнут в узком кругу своей малой общности, и не видит необходимости что – либо менять в сложившихся человеческих связях. Ингуши большое значение придают родственным связям. Каждый ингуш – одно целое в близкой системе фамильных родственников. Свою индивидуальность ингуш обязан был подтягивать до установок общества, которым следовать обязан каждый его представитель. Понятие «уйла – нигат ц1ена хила деза» (иметь чистые мысли и намерения) входит в кодекс ингушской чести и тем самым имеет статус этнической ценности, нравственного закона. Для ингушского кодекса чести традиционна установка – думать об этическом значении поступка. « Силовое поле» этических требований выводит любые проявления малодушия, горделивости за рамки достойного поведения.

Верность данному слову и ответственность утверждались в сознании ингушей с раннего возраста. «Слово было камнем, и камень был словом», - пишет А.Танкиев. Верность слову понимается ингушами как высшая ценность. Эта черта сокровенна. «Ший деша да ва из», - говорят в народе, что в переводе означает: «Он хозяин своего слова», - в значении «надежный», «человек чести». Мудрость народа гласит: «Къонах волчун ди да, ди долчун дош да, дош дар – саг ва» (Силу духа имеет мужчина; волевой мужчина держит слово; Умеющий держать слово есть человек). Самым большим богатством и достоянием ингуши считают заслужить уважение обществом: «Наха везаш хилар доккха рузкъа да».

В течение многих веков горцы выработали в себе эстетическое чувство прекрасного, благородного и бережного отношения к образу своей жизнедеятельности. к труду. «Ингуши все же славятся своим трудолюбием, об их усердии говорят достаточно хорошо возделанные, тщательно огороженные каменными насыпями пашни, на которых сеют пшеницу и ячмень, и маленькие канавки для орошения полей и лугов…», «…Всюду полоски вспаханной земли: на всех склонах, во всех впадинах, где только мог пройти человек», «Человеку, первый раз попавшему в горы, придется бесконечно удивляться тем нечеловеческим усилиям, которые употребляет горец для того, чтобы находящиеся в его распоряжении скудные клочки земли служили ему подмогою в средствах для жизни» - писали кавказоведы.

 

Глава 6. Материальная культура ингушей.

Материальная культура включает в себя жилище, хозяйственные постройки, орудия труда, предметы домашнего обихода, средства передвижения, одежду, украшения, оружие пищу.

Природное сырье (глина, шерсть, кожа, дерево, металлы), скотоводство. особенно овцеводство, коневодство, земледелие явились основой для развития кустарных промыслов. По данным О.Маргграфа. кустарные промыслы на Северном Кавказе были известными предкам с незапамятных времен и находились на достаточно высоком уровне развития. Художественная обработка камня, дерева, кости и серебра свое развитие получила с древних времен. Об этом свидетельствуют археологические раскопки, произведенные известными исследователями В.Ф.Миллером, Е.И.Крупновым, Г.Н.Чубинашвили, В.Б.Виноградовым, М.Азиевым и многими другими. Более полное освещение ингушских кустарных промыслов мы находим у Г.К.Мартиросиана.

6.1. Архитектура.

Обработка камня издревле была развитым ремеслом. Строительство башен, бытовых, погребальных и культовых памятников является сферой камнеобработки. Ингуши строили жилые, полубоевые и боевые башни. Гала – называлась жилая башня. Воув – боевые башни. « Тойговзанче» - называли ингуши мастеров по камню, что в буквальном переводе означает «знающий хитрости камня». Знание камня и умение строить каменные сооружения давали им особый статус в обществе. «Тойговзанче, лор е, эшк пхар – пхийн вужац», т.е. строитель башен, лекарь и кузнец по обработке металла не подпадали у ингушей даже под кровную месть. они считались значимыми для общества людьми – мехк нах. Их имена сохранялись в народной памяти. Это Дуго Ахриев из Фуртоуга, Дяци Льянов и Хазби Цуров из Джейраха, Барханоевы из Бархане, Янд из Эрзи, Ханой Хинг и Хани, Бятр Гадаборшев, Тэт – Батык из Таргима, Албаковы из Тумги и др. Ингушские мастера строили башни на территории, которая сегодня находится за пределами современной Ингушетии, строили у соседних народов, однако классические боевые башни, «воув», ингуши строили только для себя.

На территории горной Ингушетии сосредоточены более сотни средневековых каменный башенных поселений, состоящих из боевых, полубоевых, жилых башен, остатков высоких заградительных стен, христианских храмов, языческих святилищ и древних кладбищ, состоящих из разнообразных склеповых, пещерных, грунтовых захоронений. Это такие, как Джейрах, Фуртоуг, Харпе, Эбан, Бейни, Духаргишт, Ляжги, Армхи, Фалхан, Мецхал, Гаракх, Морч, Эрзи, Эгенты, Тарш, Шоан, Белган, Хули, Салги, Маготе, Лялах, Хяни, Кязи, Бишт, Тумги, Кост, Дошхакле, Карт, Кели, Гадаборш, Нижний оздик, Средний Оздик, Лейми, Эгикал, Бархане, Тори, Гага – галаш, Таргим, Барах, Гирит, Хамхи, Пуй, Хайрах, Кяхк, Евли, Пялинг, Ний, Вовнушки, Цори, Цай – Пхеда, Гул и многие другие. Башенные комплексы символизировали род, его честь, силу, достоинство и сплоченность. Они «….являются в подлинном смысле вершиной архитектурного и строительного мастерства древнего населения края. Они поражают простотой формы, монументальностью и строгим изяществом. Особенно величественны башни с пирамидально – ступенчатой крышей. Соотношением высоты и основания ингушские башни резко отличаются от других кавказских башен», - писал А.И.Робакидзе. поселения и жилища располагались по берегам рек Фортанга, Асса, Терек, Армхи, Кистинка. Учитывалось и стратегическое расположение местности, все они расположены на уплощенных отрогах гор, в глубине ущелий и вписаны в горный ландшафт.

Ингуши создавали храмовые комплексы и святилища Маги – Ерды, Алби – Ерды. Таргимский, Тхаба – Ерды и др. На незначительном расстоянии от башенных комплексов создавались некрополи, состоявшие из каменных склепов. Их называют «солнечные могилы» (маьлхара кашамаш). Для ингушей трепетное отношение к умершим – показать не только духовности народа, но и внутреннее присущее ингушам уважение к своей истории, к своим корням. Осознание особой связи к между поколениями во времени обязывает каждого ингуша беречь память о прошлом и, как минимум, знать семь имен своих прямых предков. знать свою генеалогию, историю происхождения своей семьи и фамилии. Каждое горное поселение ингушей, каждая башня, каждый склеп имеет фамильно-родовую принадлежность и пользуется до сих пор особой святостью у потомков. Прочная связь ингушей с предками, сохраняется в преданиях, в жизненных позициях, в поддержании привязанности к родным местам и поселениям. Отсюда и «территория в идеологическом и в гражданском сознании фигурирует как священное и неприкосновенное пространство, так же, как очаг и пространство «своего дома» на Северном Кавказе».

Ореолом святости был окружен у ингушей семейный очаг. Огонь в очаге, котел и надочажная цепь являлись ценностями, на которых держалось благополучие семьи.

Со второй половины XIX века в архитектуре жилых домов ингушей стали происходить некоторые изменения. На плоскости ингуши сначала строили традиционные каменные башни, затем стали распространяться турлучные, саманные и каменные сакли с плоской земляной крышей. Поселения появились в основном вдоль рек Терек, Камбилеевка, Сунжа, Назранка. Стало происходить обновление интерьера ингушского жилища. Появились новые предметы: керосиновая лампа, фабричная посуда, металлические кровати, мебель и ковры.

 

6.2. Одежда. Сукноделие.

Важным материальным компонентом, несущим знаковую нагрузку, является одежда. Шили одежду вручную из домотканого сукна, из привозных тканей. Сукноделие было распространенным видом художественного творчества. Нитки готовили из дикой конопли, льна и шелка. Полотна ткани изготовлялись из растительного волокна и шерсти простым плетением. В эпоху поздней бронзы горцам Центрального Кавказа было хорошо известно ткачество. Они изготовляли шерстяную домашнюю ткань, из которой шили мужскую, женскую и детскую одежду. В изготовлении женских платков использовали тонкорунную шерсть (к1аьда тха), для верхней одежды – грубую шерсть (морса тха). Из тонкого шерстяного войлока делали шляпы, обувь. Шить умели в каждой семье. В каждом селении знали имена искусных мастериц. Одевались строго и скромно.

Одежда мужчин состояла из рубахи, бешмета, черкески с газырницами, ноговиц, сафьяновых чувяков, бурки, головного убора, обуви. На поясе с железными или бронзовыми пряжками носили кинжал, кисет из кожи с огнивом, кресалом и трутом, (к 19 в. Они превратились в декоративные подвески). Символом мужского костюма был пояс с кинжалом. Бурка-ферт являлась предметом особой гордости. Она была незаменима в любую погоду. Изготовлением бурок славились в Ингушетии мастерицыиз селений Базоркино и Яндиево. Важным дополнением к мужскому костюму был башлык-палчакх – шерстяной капюшон с длинными концами-лопастями. Башлык часто накидывался поверх черкески. Весь ансамбль мужского костюма отличался простотой и элегантсностью. В качестве головного убора мужчины носили шапку – элтар-кий, летом – шляпу – мангал-кий.

Женская одежда состояла из длинного платья-рубахи, бешмета, платья-черкески, головного убора, обуви, украшений. Талию опоясывали кушаком из шелка, бархата и т.п. Атрибутом женского костюма были кафтанчики. «Кафтанчик был предназначен для того, чтобы туго схватывать и стягивать фигуру от плеч до талии. Застежки представляли собой продолговатые, металлические, суженные к концам пластинки, одно из которых кончалась петлей, а другая - полушаровым выступом. При застегивании кафтанчик туго натягивался… Девичий кафтанчик шили по возможности из дорогих тканей – плотного шелка, бархата, атласа, фабричного тонкого сукна.… Предпочитались цвета черный, темно-красный, реже синий, голубой, зеленый…». В украшении платья основную роль играло шитье золотом. Вышивку располагали и по бокам выреза платья, на груди о от талии до подола. Узор представлял собой ряд орнаментальных мотивов. Разнообразными были головные уборы женщин. Это платки, шали – кортали (шерстяные, шиифоновые), курхарс. Курхарс – это особого рода головной убор, в форме изогнутого рога, суживающегося к верху и сгибающегося спереди; делали его из тонкого войлока, обтягивали тканью, украшали. На Северном Кавказе курхарсы одевали только ингушские женщины. Традиционный свадебный костюм невесты шили из материи белого цвета. Он украшался серебряными застежками и серебряным нарядным поясом. На голову одевали шапку – усеченную форму кухарса и накрывали лицо и голову вуалью. Женщины любили украшения: сердоликовые и стеклянные бусы, бронзовые, медные и серебряные височные кольца и др.

6.3. Национальная кухня.

Ингушская кухня – одна из древнейших. В значительной степени пища ингушей состояла из молочных, мучных и мясных блюд. Наиболее излюбленным и распространенным блюдом является мясо с галушками из пшеничной или кукурузной муки и обязательно с чесночной приправой. Острые приправы, лук, чеснок, перец, чабрец являются важными компонентами мясных блюд. Из мучных изделий распространенным блюдом был чурек из кукурузной муки – сыскал. Почитательным блюдом были и есть чаьпильгаш (тоненькие пироги) из пшеничной муки с начинкой из творога, картофеля, тыквы, черемши и крапивы. К сыскал и чаьпильгаш подают к1одар (соус из топленого масла и мелко натертого творога). В праздники и на поминках готовят сладкую халву – хьовла. Плоды и коренья растений, ежевика, земляника, смородина и другие ягоды занимали определенное место в питании. Много блюд готовилось из черемши, тыквы, кукурузы, крапивы. Разные виды трав с ранней весны до поздней осени сменяли друг друга. Их полезные свойства знали. Напитки из меда и трав являлись тонизирующими и целебными.

 

Глава 7. Духовная культура

Духовная культура охватывает всю совокупность явлений, относящихся к умственной деятельности и мировоззрению людей.

7.1. Устное народное творчество

В устном народном творчестве ингушей отражена многовековая история духовного развития народ. Устное народное творчество ингушей изучали Ч.Э.Ахриев, А.О.Мальсагов, А.У.Мальсагов, А.Х.Танкиев, И.А.Дахкильгов, Д.Д.Мальсагов и др. Особое место в фольклоре ингушей занимает древнейший памятник поэтической культуры – «Нартский эпос». Нарты осознавались предками, объединенными свободолюбием, беззаветным героизмом и презрением к смерти, проявлением рыцарства в бою и быту. На этих образах воспитывались лучшие народные черты: трудолюбие, справедливость, сила, ум, гостеприимство, умение постоять за себя. Главными образами нартского эпоса ингушей являются Колой Кант, Сеска Солса, Села Сата, Малха Аза, Хамчи Патараз и др.

7.2. Народная медицина

Народная медицина является неотъемлемой частью этнической культуры. Опыт народной медицины был предметом внимания исследователей-кавказоведов 18-19 вв. Искусство горцев-врачевателей отмечалось А.Омаровым, известным русским хирургом Н.И.Пироговым, В.Шведовым, Н.Ф.Дубровиным, А.К.Эфендинвым, Б.Х.Разгелишвитли и др. Долгое время народная медицина ингушей отличалась синкретизмом, т.е. неразрывной связью с сочетанием рациональных и иррациональных способов лечения. Первый метод опирался на реальные физические средства в виде трав и лекарств растительного и животного происхождения, второй метод ( заговоры, снятие сглаза, порчи) – на «силу» магического воздействия. ингушские лекари умели лечить инфекционные и кишечные заболевания, болезни головы, горла, носа, болезни суставов и нервно - психические заболевания и другие. лекари знали целебные свойства трав, лечебные средства животного происхождения и активно использовали их в своей практике. Лекари имели свой арсенал способов

 

7.3. Музыкальное искусство

В историческом контексте развитие музыки неотделимо от развития духовной культуры человека. Ни одно семейное или общественное празднество ингушей не обходилось без музыки и танцев. песни были обрядовые, культовые, свадебные, героические, лирические, трудовые, шуточные и др. Из тростника и кости готовили духовные инструменты. О развитии музыкального искусства у ингушей говорит название музыкальных инструментов, известные в прошлом ингушам: жирг1а – бубен, паьшк – волынка, т1аьраска – шарманка, зурма – зурна, фата – барабан, ч1ондарг – скрипка, дахчан пандар – двух – или трехструнная балалайка, каьхат пандар – гармошка и др. были распространены свирели, волынки и флейты. Славились умельцы по изготовлению музыкальных инструментов. Особой популярностью пользовалась у ингушей скрипка – чондырьг со смычком. В народе слыли имена исполнителей мелодий на скрипках: Осман Барахоев из Барахе, Хамид Андиевич Богатырев из Эгикала, Дзарахов Джохар Дударович из селения Фалхан, Заам Гогатарович и Тотарч Гогатарович Мерешковы из Ангушта, Эсмурза Куриев из Нэсаре, музыканты из селения Цори и многие другие.

 

7.4. Праздничная культура

Праздничная культура ингушского народа восходит к глубокой древности. Праздничная культура рассматривалась учеными Ч.Э.Ахриевым, Б.К. Далгатом, Л.П. Семеновым, М.Р.Ужаховым, А.Х.Танкиевым, А.И.Мазаевым, З.Мадаевой и др. В праздниках находили выражения знания о природе и человеке, народные идеалы добра и красоты. По древним праздникам ингушей можно обнаружить, что ингуши обладали знаниями о природе, о весеннем равноденствии, летнем и зимним солнцестоянии. Календарные праздники и обряды равномерно распределялись по всему годичному циклу. Это были праздники зимнего солнцестояния, Нового года, весеннего равноденствия, праздники в честь богини Тушоли, бога Сели, связанные с началом уборки урожая, сенокоса и т.д. праздники были связаны с трудовой деятельностью общества.

 

7.5. Ловзар как социальный и духовный институт

В культурной жизни ингушей значительное место занимал институт «ловзар» (игрище). Игрище проводились на всех торжествах. Оно было насыщено глубоким нравственно – эстетическим содержанием, где имели место юмор, шутки, ирония. Проводились скачки, джигитовка. «Ингуши любили скачки. Поводы для их устройства были различны: в честь рождения сына, в знак уважения к почетному гостю, в день первой запашки и, наконец, просто по решению общества. скачки обычно превращались в большое общенародное празднество, на которые собирались люди с разных аулов», - писал Е.Шиллинг. Ингуши почитали коня. Конь являлся гордостью гонца.

Танцы и песни, шуточные вопросы и сватовство являлись заключительной частью этого огромного действа под названием игрище – ловзар. Описание ингушских танцев мы встречаем в трудах Я.Рейнеггса, И.Бларамберга, А.Зиссермана, Е.Шиллинга, Н.Яковлева, Б.Далгата и др. Танцы могли быть сольными и массовыми, женскими и мужскими. Хореографическое искусство с годами оттачивалось и обогащалось. Соответственно утверждались и этикетные нормы в танце. Девушкам присуща плавность и мягкость движений, изящность и скромность. Руки в танце только изредка поднимались выше плеч. Общественное мнение порицало нарушение этикета и скромности в танце. Юноши могли демонстрировать ловкость, порывистость и в то же время строгую красоту и почтительную обходительность с девушками. По этикету, юноша не мог подолгу смотреть на партнершу.

Искусный танцор умеет в танце выразить то, что трудно сказать словами. Недопустимым считается прикосновение к девушке в танце. «Их танец – это вечно необычное!», - писал Р.Бларамберг. В ингушских танцах «поражают не внешние трюки, а целомудрие, элегантность, грация, благородство осанки, совершенство владения своей пластикой» - отмечает Р.Нашхоев. В танце народа – его характер, культура, темперамент, мораль и нравственность.

 

7.6. Театральное искусство

Театральное искусство ингушей можно наблюдать в устном народном творчестве, в том числе и в нартских сказаниях. Все циклы обрядовой культуры ингушей издревле имели ярко выраженную театральную традицию. Присутствие ряженого создавало космическое настроение на праздничных торжествах. Празднество «ловзар» в переводе звучит «игра». Танцы, песни, остроумные вопросы, шуточное сватовство являлись уже театральным зрелищем. Об эстетических чувствах народа говорят тексты сохранившихся песен:

«Ты для меня цветок в поле, радующий глаз,

И студеная вода в жаркий день,

И солнце в непогоду,

И смысл жизни моей дальнейшей…»

 

Глава 8. Семейный быт

Семья является важным социальным институтом общества. «Семья – это корень, питающий народ. Добропорядочность народа, его сознание, честь, достоинство, здоровый образ – все это результат того, как каждый в отдельности воспитывает семью» - писал А.Айдамиров. Длительное время в Ингушетии существовала большая семья, включавшая две и более брачные пары и состоявшая и трех-четырех поколений родственников. О больших ингушских семьях в конце XVIII века пишут Я.Рейнегс, Л.Л.Штедер, Н.Н.Харузин, Б.Далгат и др. В больших семьях главой семьи являлся отец, цен-да, старшей женщиной в доме – мать, цен-нана. Мать была главной распорядительницей, ей подчинялись все снохи и сыновья, с ней считались старшие в «роду» мужчины. «Не смотря на внешнее бесправное положение свое, женщина при уме и энергии играет выдающуюся роль и в родовом быту народов», - писал Б.Далгат. Тенденция к образованию малых семей стала очевидной с массовым переселением ингушей на равнинные земли. Ведение общего хозяйства с несколькими поколениями родственников сохранялось горцами и после переселения большей их части в плоскостные районы.

Создание семьи является важной ступенью, как в жизни молодых, так и их родственников, вступивших в новые взаимоотношения друг с другом и обязанных поддерживать эти узы родства на протяжении жизни. Это важно еще и потому, что у ингушей «в родстве числится целиком вся «фамилия» матери и дальше фамилии «матери матери» и «матери отца»,т.е. роды бабушек с материнской и отцовской стороны, - все они считаются «сестры – братья». По адату, ингуши строго следуют экзогамии, накладывающей вето на женитьбу на однофамилице и родственницах от седьмого колена по линии матери и отца. Основной формой заключения брака является брак по сговору, кульминацией которого считается сватовство. брак уводом в народе не одобряется, но имеет место. Свадьба представляла собой интересное зрелище. Впечатляющим был театрализованный переезд невесты в дом жениха, который совершался в день свадьбы. Скачки, танцы, веселье превращали свадьбу в аульный праздник. Ввод невесты в дом жениха сопровождается сходными на всем Северном Кавказе ритуалами. Перед входом невесты в дом у ее ног кладут «нув – ферта» (войлочный коврик и веник) и одновременно голову обсыпают мелкими монетами, конфетами с пожеланиями изобилия и богатства в жизни. в современной свадьбе ингушей отголоском знакомства с очагом является то, что невесту, в первую очередь заводят в комнату наьна ц1а (букв. перев. «комната матери»), кухню, и только потом в гостиную. под общие благопожелания свекровь и невестка принимают с ложки мед и масло со словами: « Модз мо мерза, даьтта мо хаьна хилда вай» (Будем как мед сладкими и как масло мягкими друг для друга). С пожеланиями иметь большое потомство на руки невесте дают малыша-мальчика, в доме жениха до конца дня свадьбы невеста стоит, проявляя тем самым уважение к новой семье и родственникам.

 

Глава 9. Семейный этикет

В ингушских семьях уважительное отношение к родителям и забота о них является святым долгом. Большим грехом считается у ингушей недобрый взгляд в сторону матери и отца. существует культ родителей и культ младших. Важную роль в отношении старших и младших, в воспитании нравственных идеалов, принципов ненасилия играет личный пример старших. « Делает то, чему научен по примеру», «Младшему не покажешь добрый пример, то и сам не жди от него почитания», - говорят в народе, в напутствиях: «Тха юхь ма йоагаелахь», т.е. сохрани наше лицо». Благопристойные характеристики в адрес человека одновременно распространяются на семью и фамилию. «Если же семья допускает отступление от нравственных ориентиров общества, то говорят: «Да воаца ков да из», т.е. «Двор(дом) без отца».

Если кто – то остается сиротой (т.е. умирает отец), то его воспитание ложится на близких родственников отца и его фамилии; если же нет такого единства в кругу родственников, то немедля появляется вопрос: « Тейпан сага веце цара?» (У них что, в роду никого нет?). Наличие такого фактора отрицательно характеризует старейшин и близких родственников семьи. «Да воаца х1ама г1ийла хиннад», - говорят ингуши, в значении: «Без хозяина все бывает тощим». Это все равно, что сказать, что никто не отвечает за воспитанность сироты, что некому его ввести в общество, ничьим именем он не руководствуется, это больше чем ответственность за свою социальную общность, это сохранение народа, это понимание того, что должно быть сделано, чтобы состояться в мире в качестве самих себя, со своей культурой. «Это не только мой сын. Это сын моего народа!» - говорят ингуши. В ингушском обществе человек не мыслит себя вне рода, фамилии, народа. « Чей ты сын (дочь)?» - спрашивают обычно друг у друга. Это обстоятельство обязывает каждого человека поддерживать авторитет рода, фамилии через сохранение своей чести, где бы он ни находился, равно, как и за него несут ответственность другие.

 

Глава 10. Эздел. Традиции и обычаи

Традиции и обычаи народа – связующее звено времени. Из исторического прошлого они доносят до новых поколений духовно-нравственную культуру народа. Образы далеких и близких предков, их традиции и обычаи занимали едва ли не центральное место в исследованиях ингушского этнографа Ч.Ахриева. Д.Мальсагов отмечал значимость многовековых традиций и обычаев народа. Традиции и обычаи объединяются вокруг общего мировоззренческого основания и играют огромную роль в самосохранении народа. Ядром ингушской культуры является эздел.

Эздел – это мораль и нравственность, воспитанность и благородство, этика и философия жизни народа. Уникальный комплекс морально-этических и эстетических правил эздел, прививается ингушам с раннего детства. Структура эздел состоит из таких понятий, как сабар – терпение, эхь – скромность, добросовестность, бехк – осознание долга, уважение к людям, юхь – достоинство, камоаршал – щедрость, денал – мужество духа, г1улакх – вежливость, культура поведения, яхь – соревновательность в стремлении к лучшему проявлению духовных и созидательных качеств.

характерными чертами ингушей являются такие, как: любовь к Отечеству и демократические формы правления, верность данному слову и надежность, выдержка и терпимость, гостеприимство и взаимовыручка, уважение к старшим и почитание родителей, уважение к женщине и ощущение значимости любого человека независимо от его веры, национальности и социального положения.

Миролюбие ингушей проявляется в том, что в повседневной жизни они стараются избегать острых конфликтов, неприятных сцен, шумных споров, да и резких слов. Показателем жизнеутверждающего начала является то, что народ через свою этническую культуру проводит мысль: сохранять благородство и сдержанность. Внутреннее чувство сдержанности призывает человека не возгордиться во время успехов и не быть пессимистом во время беды: «Дика деча сонта ма вала, во деча воха ма вох».

Структура ингушского общества, система взаимоотношений, ценностные системы связи заданы мужским родством, первенствующим местом отца и почтительной, уважительной ролью женщины. Ингушское общество создало внутри себя такие формы нравственного контроля, что человек все время должен жить, ясно осознавая, что авторитет его имени может создать соответствующую ауру его детям и потомкам. За человеком, однажды отступившим от нравственной нормы, закрепляется характеристика «неустойчивый». Требования установленного порядка действует во всем. В сознании ингуша заложен некий идеальный образ себя. Собственное несоответствие идеальному вызывает массу порицателей в его сознании. Внутренний мир человека сильнее влияет на его поведение, чем внешняя среда.

Традиции и обычаи народа сохраняют национальный образ жизни. Передавая новым поколениям типизированные образцы конкретных действий, традиции и обычаи указывают, как следует жить.

 

Глава 11. Уважение к старшим

«Социальная и семейная жизнь кавказских народов испокон веков базировалась на уважении и почитании старших. Старики были хранителями знаний, навыков и опыта, выработанных предшествующими поколениями. Поэтому вполне естественно, что, как подметил Ф.Ф. Торна, «лета ставятся у горцев в общежитии выше знания. Молодой человек самого высокого происхождения обязан стать перед каждым стариком, не спрашивая его имени, уступать ему место, не садиться без его позволения, молчать перед ним, кротко и почтительно отвечать на его вопросы. Каждая услуга оказанная седине, ставится молодому человеку в честь». Неуважение к старшим – порок.

Все члены семьи – сыновья, дочери, снохи, внуки с почтительностью относятся к старикам. «Боккхий нах чу бола ц1а – даьхий ц1а да», т.е. «Дом, в котором есть старики, - богатый дом», «Ц1аг1а воккха саг хилар ираз да» (иметь старика в доме – большое счастье), «Боккхача нахаца – беркат да» (со стариками – изобилие благородства), говорят ингуши. В будни и в праздники дом, в котором есть старики, бывает наполнен гостями. Уважение к старшим людям проявляется в том, что самые значительные вопросы в жизни семьи и общества ингуши не решают без их непосредственного участия. Считаясь с ними, активизируя их социальную роль, обращаясь к их опыту, молодое поколение способствует их комфортному чувствованию в обществе. Возможно, это является одной из причин долголетия многих людей. Уважение к старости, к старшим, умение выслушать старшего распространяется в сознании ингушей на всех людей, независимо от того, где они находятся – в своей семье, республике, Центральной России или другой стране. никто и ничто не снимает этого долга.

С особой любовью тянутся к старикам их внуки. Еще в первой половине XIX века В.Бурьянов отмечал: «Они имеют чрезвычайное уважение к старости, совет опытного старца всегда имеет большое влияние на молодежь». Своим примером, мудрыми советами они направляют внуков по правильному пути.

 

Глава 12. Уважение к женщине

Традиция почитания женщины уходит в глубокую древность. У ингушей принято относиться к женщине со всем вниманием и предупредительностью. Роль женщины в ингушской семье подчеркивается этикетом, который поднимает ее в уважительном внимании до статуса старшинства. Женщину принято приветствовать стоя. В присутствии женщины неприлично ссориться, тем более сквернословить, курить, кричать. В далеком прошлом, даже самый жестокий поединок прекращался, если женщина, прося об этом, снимала головной платок. Если мужчина оказывался попутчиком женщины в дороге, он обязан был ее опекать. Такое отношение сохраняется в этикете и сегодня. Согласно этикету, мужчина идет впереди женщины. У этого этикета древние корни. В старину на узкой горной тропе могли быть опасные встречи со зверем, грабителем и т.д. Мужчина шел впереди своей спутницы, готовый в любую минуту ее защитить. Большим грехом у ингушей считается недобрый взгляд в сторону своей матери.

Особым почитанием пользуются у мужчины родственники жены. По отношению к теще зять обязан соблюдать нравственные требования повышенного порядка. Только в ингушском обществе зять не может встречаться с тещей, ибо общение друг с другом «сокращает дистанцию». В ингушском нравственном сознании нет нормы, посредством которой зять мог бы выразить свое почтение к ней, что не снимает с него ответственности в оказании внимания в жизненных ситуациях через посредство.

 

Глава 13. Интернациональный дух культуры

В Ингушетии с давних пор сложились добрые традиции интернационального сосуществования. В обществе были широко распространены обычаи побратимства и дружбы с представителями разных народов. Ингуши очень легко уживаются в любой национальной среде. Если в среде ингушского общества оказывается представитель другой национальности, то ему оказывается особое внимание. Имянаречение у ингушей носит интернациональный характер: Японц, Немец, Г1аберте (кабардинец) и др. Культура ингушского народа, имеющая глубокие . самобытные черты, находилась в постоянной взаимосвязи с другими народами. Открытость культуры и дружелюбие ингушей проявляются и в фольклоре. Так, согласно одному из распространенных преданий, некто по имени Га имел двух сыновей – Галгай (ингуш) и Габерте (кабардинец), от которых и были основаны Галгаевское и Кабардинское общества. Известно, что жена одного из первых грузинских царей Фарнаваза (III в. до н.э.) была из дзурдзуков (ингушей). В Ингушетии часто жили и работали мастера из Дагестана: серебряники, оружейники. В дохристианских и домусульманских верованиях ингушей и осетин были общие праздники и культурные ценности. Свои истоки связывают с ингушами жители ряда сел в Осетии – Саниба, Дагавс, Ковань и др., что подтверждается письменными и архитектурными памятниками культуры. Народы Северного Кавказа, ведя совместную борьбу против крымских, турецких и иранских завоевателей, искали защиты у России. Известны многочисленные примеры дружбы и службы казаков и ингушей. Генерал-лейтенант Эльберт Нальгиев, полковник Николай Альдиев, Ахриев Габерт, Шамиль Батыров и десятки других генералов и офицеров прошли школу военной науки в казачьих войсках.

В лице кавказских народов, и ингушей в частности, нашли поддержку и понимание и декабристы, высланные на Кавказ в первой половине XIX века: В.Д. Сухоруков, П.А.Муханов, Е.Е.Лачинов, А.А.Бестужев и другие. «Их гостеприимный порог надежнее всякого оружия защищает странника», - писал в своих воспоминаниях П.А Бестужев.

Об ингушах и Ингушетии писали В.Багратиони, Г.Готлиб, И.Гербер, И.Гюльдештедт, Л.Штедер, П.Паллас, Ф.Паррот, М.Энгельгардт, С.Броневский, П.Бутков, П.Зубов, И.Бларамберг, А.Шегрен, И.Пантюхов, Г.Вертепов, Н.Грабовский, М.Ковалевский, Л.Семенов, Е.Крупнов, Б.Скитский, Н.Яковлев, Р.Мунчаев и др. Все они, пожалуй, любили Кавказ, иначе при всем научном чутье и энтузиазме, они не замечали бы той высоко культуры народа, о котором доселе не было известно российской науке. В традициях и обычаях горцев, ингушей в частности, они находили много достойного. Немало произведений посвятили Кавказу классики российской литературы и ученые А.Пушкин, М.Лермонтов, Л.Толстой, Д.Менделеев и др.

Открытость и доброжелательность характера ингушей проявлялась в 1932-1933гг., когда Ингушетия приютила и спасла жизнь многих людей из Украины от голодной смерти; в 90-х гг. XX столетия, когда Ингушетия приняла потоки вынужденных переселенцев из Северной Осетии ( более 60 тыс. чел) и Чеченской Республики ( более 250 тыс. чел). Если еще и обратить внимание на то, что это происходило в первые месяцы возрождения Республики Ингушетия (1992год), то это еще более открывает глубину и доброту характера народа. Народ обладает удивительной этнической терпимостью и способностью к сопереживанию, умению понимать другие народы.

 

Заключение.

Изучение древних пластов культуры позволит многое объяснить в современной жизни народа и в его реакциях на те или иные социокультурные преобразования. Не утерял народ ингушский своих основополагающих принципов этнической культуры. В дни и годы наибольших испытаний люди стихийно возвращаются к истокам традиций и обычаев, и в состоянии безысходности черпают в них чувства безопасности и организованности. На уровне подсознания заложены установки, которые заставляют в критической ситуации вести себя так, как в таких же условиях умели вести себя их предки. Самобытность народа проявляется в повседневной практике, в наиболее типичных для него моделях поведения, в оригинальном образе мыслей и защищается всем ритмом жизни, традициями, и потому никакие изменения условий жизни народа не могут убить реальности его национального духа. Они лишь подвергают духовность народа испытаниям.

Национальная культура ингушей, подобно роднику, питает человека, формируя в нем черты характера, присущие его представителям. Сила и мощь национального духа ингушей и его толерантности, в умении поднимать истинные ценности над сиюминутными, в выдержке и терпении. Традиции и обычаи сохраняют народ, и никакие изменения условий жизни не могут убить реальности его национального духа. Связь времен и поколений не должна прерываться. Из глубины веков ингуши сохранили свою культуру, свои традиции и обычаи, и в новых условиях жизни, сохраняя свою самобытность, будут жить, творить, вносить свой посильный вклад в человеческую цивилизацию.